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中医五音疗法

中医与中国传统音乐文化均是在中国传统文化的土壤中孕育而成，二者基于共同的哲学基础。古代音乐五音调系统在五行学说的指导下应用广泛，通过用不同音阶音色来影响情志，从而作用于五脏，改善健康，是为“中医五音疗法”。五音是中国传统音乐文化的重要元素，有广义和狭义之分。广义上的五音是指常人能听到的所有声音，如《灵枢·脉度》中的“肾气通于耳，肾和，则耳能闻五音矣”。狭义的五音是指古人对五声阶名的称谓，即宫、商、角、徵、羽这五个音阶，就是《周礼·春官·大师》中的“皆文之以五声，宫、商、角、徵、羽”。五音疗法的“五音”正是从狭义角度进行命名的。

中医五音疗法的历史渊源

中医五音疗法的历史最早可以追溯到距今约七千年的仰韶文化时期，《吕氏春秋·古乐篇》中关于“昔陶唐之时……民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作舞以宣导之”的记载可以视作中国音乐疗法的初现。到春秋战国时代，随着以《礼记·乐记篇》和《黄帝内经》为代表的关于音乐治疗的成熟理论出现，早期中医五音疗法开始形成基本完备的体系。

《乐记》系统地整理和归纳了旧有的音乐理论，确定了角、徵、宫、商、羽五音，同时深入探讨了音乐与个人、社会和国家的关系。其中“乐者乐也，琴瑟乐心；感物后动，审乐修德；乐以治心，血气以平”等提法，更是明确了中国古代音乐体系的医学价值。《灵枢·五音五味篇》《灵枢·阴阳二十五人篇》和《素问·阴阳应象大论》《素问·金匮真言论》四篇则将五音与世界、个人、五脏至于五时、五色、五谷、五畜、五果、五味的联系作了辨证的论述和分析。

秦汉以来直到近代的两千年间，中医五音疗法发展在方法论上始终未能取得系统的、突破性的进展，但不乏大量的实践和试验，依然积累了宝贵的经验。近年来，随着探寻中华民族伟大复兴梦的步伐日益加快，中医界和音乐界都掀起了传承和弘扬中华民族优秀传统文化的风潮。中医五音疗法再一次受到了不同背景学者的积极关注和深入研究。

五音如何内动五脏

中国传统医学很早就认识到，人是一个有机统一的整体，五脏六腑与自然世界存在着某种客观的对应关系。《灵枢·邪客》有“天有五音……此人之与天地相应也”的说法，并首先把五音引入医学领域，将五音对应五行，与五脏、五志相关联。《素问》首次提出了“五音应五脏”五脏相音的观点，  认为“五音”与人体五脏存在密切的联系。如《素问·阴阳应象大论》记载“肝主目， ……在音为角；心主舌， ……在音为徵；脾主口，……在音为宫；肺主鼻， ……在音为商；肾主耳，… …在音为羽”，即角（肝）、徵（心）、宫（脾）、商（肺）、羽（肾）。将宫、徵、角、商、羽五音通过五行属性与喜、忧、怒、悲、怯五种人类情绪联接在一起。

《素问·气交变大论》中还记载：“东方生风……在音为角 ; 南方生热……在音为徵 ; 中央生湿，……在音为宫，  西方生躁，……在音为商 ; 北方生寒， ……在音为羽。”认为通过五行与五方、五色、五味及相应的自然变化相联系形成了音乐与自然界的统一。 《灵枢·邪客》讲到“天有五音， 人有五脏 ; 天有六律，人有六腑。此人之与天地相应也” 。在治疗上， 《黄帝内经》将五音和脏腑的配属关系用于临床， 五音归属于五行， 内应于五志， 五脏可以影响五音，反之亦可通过五音调节五脏功能， 即通过与五脏同样情调的音乐达到情感的宣泄和平衡，显然《黄帝内经》关于“五音应五脏”  的论述成为我国古代音乐治疗最早的理论基础。

《灵枢·邪客》指出：“肝属木，在音为角，在志为怒；心属火，在音为徵，在志为喜；脾属土，在音为宫，在志为思；肺属金，在音为商，在志为忧；肾属水，在音为羽，在志为恐。”角、徵、宫、商、羽五音也由此被称为“天五行”。“五脏相音，可以意识”，在《素问·五脏生成》就明确提出了五音与人体五脏相互关联。五音声母的发生部位在唇、舌、齿、牙、喉 。《灵枢·忧患无言》曰：“喉咙者，气之所以上下者也。会厌者，音声之户也。口唇者，音声之扇也。舌者，音声之机也。”说明喉咙、口腔是发声的主要器官。而五脏通过经络与喉咙、口腔紧密相连，五脏的气血充盈、气机调畅是发出各种声音的先决条件，即“五脏外发五音”。

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